Maximiliano Diel Schanzembach

Tag: Knowmads

BPM contra el toque de queda: La pulsión del cuerpo clandestino frente al terror de Estado

El silencio impuesto por el terror de Estado durante las dictaduras cívico-militares del Cono Sur no era, bajo ningún concepto, una simple ausencia de ruido. Se trataba de un proyecto sistemático de disciplinamiento biopolítico —una maquinaria orientada a congelar el tiempo, aislar a los sujetos y castigar cualquier manifestación del deseo—. En términos freudianos, asistíamos a la imposición absoluta de Thanatos: la pulsión de muerte operando desde el aparato estatal para desarticular el lazo social y reprimir el encuentro orgánico. Frente a este escenario de asfixia, la pregunta que emerge en el aula contemporánea es compleja: ¿cómo logramos que las nuevas generaciones dimensionen el peso de esa opresión sin caer en la mera repetición de fechas y efemérides vacías?

La respuesta, paradójicamente, no se encuentra en los manuales de historia tradicional, sino en la pista de baile.

Cuando intentamos construir un andamiaje pedagógico para que los adolescentes de hoy —nuestros knowmads hiperconectados— comprendan la magnitud del autoritarismo, el recurso más potente es apelar a su propia territorialidad: el cuerpo y la noche. En mis clases, suelo proponer un ejercicio de colisión histórica utilizando la cultura rave y la fiesta techno como el reverso exacto de la dictadura. Si el régimen militar representaba el triunfo del control panóptico y la inmovilidad, la fiesta underground encarna el retorno de lo reprimido, el triunfo del cuerpo libre que se niega a ser dócil.

I

El Estado dictatorial imponía el toque de queda, el encierro nocturno como mecanismo de terror —donde el simple acto de estar juntos en la calle era tipificado como delito—. La pista de baile techno, en cambio, exige la congregación masiva y reclama el derecho a la catarsis. El ritmo repetitivo, los altos BPM (pulsaciones por minuto) y la oscuridad compartida funcionan como un espacio de resistencia donde el individuo se funde en una comunidad efímera pero vital.

II

Durante los años de plomo, la música no autorizada circulaba en casetes regrabados que pasaban de mano en mano, una red clandestina que esquivaba la mirada del censor. Hoy, al contrastar esa precariedad analógica con la inmediatez de plataformas como Spotify, los jóvenes logran dimensionar el valor político de escuchar lo prohibido.

La música, entonces, deja de ser mero entretenimiento para revelarse como un vehículo de supervivencia psíquica.

III

El régimen buscaba cuerpos vigilados: rígidos, uniformados y temerosos. Por el contrario, la danza electrónica —con su herencia tribal y su cadencia hipnótica— es pura manifestación de Eros. Es el cuerpo reclamando su soberanía, sudando el trauma y exorcizando el miedo a través del movimiento ininterrumpido.

IV

Abordar este cruce desde una filosofía edupunk implica desarmar la verticalidad del conocimiento. No me paro frente a la pizarra a dictar los horrores del pasado; invito a los alumnos a investigar cómo se vivía la juventud, la música y la noche en los años setenta y ochenta. Les pido que rastreen testimonios, que busquen aquellas canciones que fueron silenciadas y que construyan ensayos visuales o podcasts donde el pasado dialogue con sus propias experiencias de fin de semana.

El resultado de este enfoque es profundamente movilizador. Al comprender que hubo una época donde organizar una fiesta a puertas cerradas o escuchar un disco importado podía costar la libertad —o la vida—, los adolescentes logran conectar la historia con su propia piel. Entienden que el autoritarismo no es una abstracción jurídica, sino una fuerza castradora que intentó aniquilar la alegría.

La memoria histórica, cuando se aborda desde la empatía y la literacidad crítica, nos enseña que la resistencia no siempre se gestó en los grandes discursos políticos. A veces, la trinchera más inexpugnable frente a la barbarie fue un sótano oscuro, un par de altavoces saturados y un grupo de jóvenes empeñados en mantener vivo el latido de la humanidad al ritmo de un sintetizador.

October 3, 2026
El Diván Asfaltado: Cuando la Metrópoli Enmudece

La ciudad contemporánea es, en su esencia, una promesa de conexión perpetua. Un tejido ininterrumpido de estímulos —cláxones, notificaciones de teléfonos móviles, conversaciones superpuestas, el murmullo eléctrico de las pantallas— que nos envuelve desde el amanecer hasta mucho después del ocaso. Hemos diseñado un ecosistema que aborrece el vacío, una arquitectura de la saturación donde el silencio no es simplemente una ausencia, sino una anomalía, casi una forma de resistencia. Pero, ¿qué ocurre en nuestra psique cuando ese ruido ambiental, tan funcional en apariencia, se convierte en una barrera defensiva contra nosotros mismos?

Desde una perspectiva psicoanalítica, el estruendo urbano funciona como una formidable barrera de estímulos, un concepto que Freud apenas pudo imaginar en la Viena de principios del siglo XX pero que hoy define nuestra existencia. Este bombardeo sensorial constante no es neutral; cumple una función psíquica muy específica: nos protege de la angustia de la introspección. El ruido exterior opera como un eficaz mecanismo de represión ambiental, un aliado del Yo en su tarea de mantener a raya las mociones pulsionales y los pensamientos incómodos que emergen desde el inconsciente. Es más fácil atender al scroll infinito de una red social o al estrépito del tráfico que enfrentarse a la pregunta por el propio deseo, a la ansiedad latente o al eco de un trauma no elaborado. La metrópoli, en este sentido, se ofrece como el más sofisticado de los ansiolíticos: nos mantiene perpetuamente distraídos de nuestra propia interioridad.

El silencio, por tanto, deja de ser ese estado bucólico de paz para convertirse en el espacio donde «lo reprimido retorna». Los breves instantes de quietud —un viaje en metro a altas horas de la noche, el amanecer solitario en un parque, la atmósfera suspendida de una biblioteca— se transforman en una suerte de diván improvisado sobre el asfalto. Es en esos intersticios donde la maquinaria defensiva se fisura y el pensamiento, libre de la tiranía del estímulo, puede por fin escucharse a sí mismo. Y lo que emerge no siempre es agradable. A menudo es la ansiedad, la duda, la melancolía. Pero es, fundamentalmente, el material bruto con el que se construye un pensamiento auténtico.

Aquí encuentro una resonancia inesperada y potente con la mística judía, específicamente con el concepto cabalístico de Tzimtzum (צמצום). Según esta tradición, para que la Creación fuera posible, la infinitud de Dios tuvo que «contraerse» sobre sí misma, generando un espacio vacío primordial donde el mundo pudiera existir. El silencio, entonces, no es la nada, sino la condición de posibilidad de todo lo que es. Trasladando esta metáfora a la cognición, para que una idea genuina pueda nacer, necesitamos un Tzimtzum psíquico: una contracción deliberada del ruido. Debemos ser capaces de generar activamente esos vacíos, esos hiatos en el flujo incesante de información, para que el pensamiento no se limite a reaccionar, sino que pueda empezar a crear.

Este desafío se vuelve particularmente agudo en el campo de la pedagogía. ¿Cómo podemos formar a las nuevas generaciones de knowmads —trabajadores del conocimiento, nómadas y creativos— en un entorno que penaliza la reflexión profunda? La capacidad para el deep work, ese estado de concentración sin distracciones que permite producir resultados de alta calidad, depende directamente de nuestra habilidad para gestionar el silencio. Educar hoy no puede limitarse a transmitir contenidos; debe incluir, de manera prioritaria, la enseñanza de estrategias para «curar» el propio entorno sensorial. Se trata de una nueva forma de literacidad: aprender a construir y defender espacios —mentales y físicos— de silencio, no como una huida del mundo, sino como un prerrequisito para habitarlo de una forma más significativa y productiva.

La búsqueda del silencio en la ciudad no es, en definitiva, un anhelo nostálgico por un pasado preindustrial. Es un acto político y psicológico de una radicalidad absoluta. Es la reivindicación del tiempo lento frente a la aceleración, de la profundidad frente a la superficie y, sobre todo, de la escucha interior frente al ruido ensordecedor de un mundo que nos exige estar siempre conectados, pero que rara vez nos permite conectar con nosotros mismos.

January 28, 2025
La escisión del exégeta: narcóticos dominicales y la farsa del andamiaje académico

La imagen se presenta nítida, desprovista de cualquier romanticismo maldito. El domingo, sus pupilas dilatadas frente a la textura rugosa de una pared blanca marcan el pulso de una disolución temporal en un mar de químicos sintéticos; es la evasión absoluta de cualquier responsabilidad afectiva o intelectual. El lunes, en cambio, emerge el saco de pana, el maletín, el café tibio en la sala de profesores y la voz impostada en el aula. Allí, frente a treinta adolescentes, el sujeto explica cómo la lectura crítica y la arqueología bíblica pueden salvarlos de la alienación dogmática. Cuando se habla a sí mismo en la oscuridad, murmura que el consumo dominical no lo define, que es apenas una válvula de escape. Pero lo hace. Lo define y, sin embargo, él se niega a hacerse cargo. No asume la responsabilidad de sus actos ni de su verdadera condición: la de un fraude sostenido por la inercia de un sistema que premia la apariencia de saber.

Esta fractura biográfica no es un mero tropo literario; desde la óptica psicoanalítica, constituye una escisión del yo —lo que Sigmund Freud denominó Spaltung—, un mecanismo de defensa radical donde dos actitudes psíquicas coexisten sin tocarse, sosteniendo una arquitectura vital al borde del colapso. En El malestar en la cultura, Freud advierte que la intoxicación química es el amortiguador más crudo contra las exigencias de la civilización. El domingo frente a la pared blanca no es un accidente, sino una renuncia activa a la historia y a la filología. Leído desde la tradición judía, ese letargo sintético es un retorno al becerro de oro: la idolatría de la presencia inmediata, una fusión narcisista que no exige interpretación, ni lectura, ni espera. El químico es el ídolo mudo que silencia la angustia.

Pero luego llega el lunes, y con él, el descenso del Sinaí. El docente se calza el traje de Moisés, erigiéndose como el portador de la Ley y del texto para intentar rescatar a sus alumnos del dogma. La sensación de impostura que lo carcome nace exactamente en la fricción entre estas dos placas tectónicas. Enseña arqueología bíblica, una disciplina que exige desenterrar capas, tolerar la frustración del fragmento y reconstruir pacientemente el sentido. Sin embargo, en su propia topografía íntima, opera como un saqueador de tumbas que dinamita el yacimiento cada fin de semana para no tener que lidiar con las ruinas de su propio deseo. Les exige a los jóvenes que apliquen el rigor analítico a los textos sagrados, pero él mismo se niega a encender el escáner sobre su propia vida, habitando un modo read-only —solo lectura— que le impide editar o reescribir su historia.

El sistema educativo tradicional, con su verticalidad asfixiante, es el ecosistema perfecto para que esta farsa prospere. La escuela decimonónica premia la máscara del adulto infalible y exige que el profesor encarne al «sujeto supuesto saber», un faro inquebrantable de certezas. Lo obliga a impostar la voz porque no hay espacio para la vulnerabilidad en un aula concebida como un teatro de operaciones disciplinario. No obstante, los adolescentes que lo escuchan no son recipientes vacíos; son perfiles knowmads, nómadas del conocimiento que habitan un ecosistema digital donde la autenticidad es la única moneda de cambio válida. Si este docente aplicara verdaderamente una filosofía edupunk —esa que promueve el aprendizaje colaborativo y la destrucción de las jerarquías estériles—, el peso de tener que «salvar» a los alumnos desaparecería. Un facilitador de sentido no necesita ser un santo laico; solo necesita ser un guía honesto en el barro de la literacidad.

La confesión que el sujeto articula en la penumbra, reconociéndose como un fraude, carece de redención mágica. Y es lógico que así sea. La redención es un concepto teológico que pertenece al mismo orden ilusorio que el consumo dominical. El psicoanálisis no ofrece absoluciones. Lo que sí exige es la integración. Hacerse cargo implica desarmar la disociación y reconocer que el hombre del saco de pana y el de las pupilas dilatadas habitan el mismo tell arqueológico. Solo cuando el docente baje del estrado y comience a leer su propio síntoma con la misma agudeza crítica que predica, esa pared blanca dejará de ser un refugio narcótico para convertirse en el lienzo donde, finalmente, asuma la autoría de su propia existencia.

October 9, 2024